Проповедь о воздержании с примерами из Древнего Патерика
Проповедь протоиерея Димитрия Смирнова, читанная в храме Благовещения Пресвятой Богородицы 2 марта 2020 года.

Цель Святого Великого поста, в который мы вступили, научиться воздержанию. Я прочту несколько параграфов из Древнего патерика из главы четвёртой «О воздержании и о том, что должно соблюдать его не только относительно пищи, но и относительно движения души». Грех гнездится в нашей душе. Очень важно внимать себе и видеть движение души. Каждое движение души имеет свою окраску духовную. Каждое движение души либо нас приближает к Богу, либо отдаляет. Когда человек каким-то действием сам себе и окружающим показывает, что он удаляется от Бога, тут всё понятно. Душевные же действия происходят внутри. Это бывает человеку незаметно. Древние отцы это вскрывают, поэтому мы можем для себя кое-чему научиться.

«Однажды братия из Скита пошли к авве Антонию. Взошедши на корабль, чтобы отплыть к нему, нашли они одного старца, отправляющегося в ту же сторону. Братия не знали его. Сидя на корабле, говорили об изречениях отцев и из писания; рассказывали также и о рукоделиях своих. Старец все молчал. Вошедши в пристань, они узнали, что и старец отправляется также к авве Антонию. Когда они пришли к Антонию, он сказал им: доброго сопутника нашли вы в этом старце! Сказал и старцу: добрых братий и ты нашел, авва. – Они хороши, отвечал старец, но у них двор не имеет ворот: кто хочет, подходит к стойлу, и отвязывает осла. – Это сказал он потому, что они говорили все, что ни приходило им на ум». Такое постоянное желание говорить, по-русски это называется трёп, происходит от движения души. Хочется что-то сказать. Люди при этом никакую важную информацию друг другу не передают. Во-первых, у них никто и не спрашивает. Существует такой зуд. В женской половине его больше, в мужской чуть меньше, но бывает и наоборот. Есть такие мужчины, которые готовы говорить с утра до вечера и по любому поводу. Так что постом мы можем очень хорошо себя потренировать – взять и помолчать этот месяц с небольшим. Это будет большая школа. Если мы возьмёмся за это, мы увидим, как это тяжело, потому что всё зудит. Обязательно хочется во что-то ввязаться, к чему-то прицепиться, люди говорят – встрять в их беседу, что-то своё добавить. «Сказывали об авве Агафоне, что он в течении трех лет влагал камень в уста свои, доколь не научился молчанию». Круглую такую галечку, можно пуговицу от пальто отрезать и вкладывать в рот. Она стучит по зубам, и вспоминаешь, что тебе бы хорошо помолчать. Смотрите, три года он вкладывал камень. Почему три, а не четыре? За три года научился молчать. Представляете, какая школа? А как это полезно, это даже переоценить невозможно.

«Сказывали об авве Аммоне: когда он был болен и лежал в постели несколько лет, – никогда не позволял в своем помысле, чтобы посмотреть во внутреннюю свою келью (имеется в виду внутрь сердца своего), и видеть, что в ней находится. Ибо, по причине его болезни, ему много приносили. Когда ученик его Иоанн входил и выходил из нее, он закрывал глаза свои, дабы не видеть, что делает он: ибо знал, что Иоанн есть верный монах». С чем он боролся? С любопытством. В каждом человеке с самого детства живёт любопытство. Маленький человек двух-трёх лет хочет всё узнать, с трёх лет вообще всё начинают спрашивать у взрослых: «А это что? А это?» Запоминает. Потом часть этой привычки остаётся и превращается в любопытство, которое тоже рассеивает ум. Главное, о чём наш ум должен помнить – это о спасении своей души. Любопытство его разоряет. Очень многие люди любят задавать вопросы во что бы то ни стало: «А где был? А куда? А с кем? А чего? А что делали?» Казалось бы, ну какое твоё дело? Вот хочется знать. Это очень неправильно. Постом надо потренироваться, чтобы мы умели это обуздать.

«Авва Вениамин, пресвитер Келлий (там жили простые монахи и среди них несколько пресвитеров, которые совершали Божественную литургию, вот он был один из них), сказал: пришли мы в Скит к одному старцу, и хотели дать ему масла. Он сказал нам: вот здесь стоит малый сосуд, который вы принесли мне назад тому три года: как вы поставили его, так он и остался. Услышав это, подивились мы образу жизни старца». То есть так он по малу употреблял то, что ему принесли три года назад. «Старец сказал: потому я отвергаю удовольствия, чтобы пресечь повод плотского духа. Я знаю, что он всегда борется со мною, ища удовольствий, возмущает мой ум и отгоняет разумение». Что такое плотской дух? Это то в нас, что требует всё время угождения плоти – поесть, поспать, отдохнуть, поглазеть, поболтать. Это всё касается плотского духа. Дух духовный, Дух Святый, Дух спасения направляет нас к Богу, а не к своей плоти. Это противоположные духи.

«Говорили об авве Елладии, что он двадцать лет провел в Келлиях, и не поднимал глаз своих вверх, чтобы посмотреть даже на кровлю церковную». Опять же, с чем он боролся? С любопытством. Некоторые старцы закрывали окно в келью иконой, чтобы не глядеть наружу – что там за погода, что там птицы поют, что там ветка качается. Вот такая очень строгая аскеза. Нам это всё не понятно, как так можно и зачем. Потому это не наша мера. Эта книга рассказывает о том, как строго к себе относились древние наши предки христиане. «Авва Исаия сказал: люби более молчать, нежели говорить; ибо молчание собирает сокровище, а говорливость расточает». Какое сокровище? Благодать Божию. Каждый из нас обязательно, если много с кем-то говорил, чувствует в душе опустошение. И наоборот, если человек читает книгу духовную или Священное Писание, потом над прочитанным размышляет, то душа наполняется. Но стоит это состояние перебить, мы чувствуем разорение. Получается, что день прошёл зря.

«Авва Феодот сказал: недостаток пищи сушит тело монаха. А другой из старцев сказал: бодрствование еще более изсушает тело». То есть всё плотское в человеке ссыхается, становится меньше, и человек освобождается от велений плоти, не мучается ни от недостатка сна, ни от еды. «Авва Иоанн Колов говорил: если царь захочет взять неприятельский город, то прежде всего задерживает воду и съестные припасы; и таким образом неприятель, погибая от голода, покоряется ему. Так бывает и с плотскими страстями: если человек будет жить в посте и голоде, то враги, будучи обессилены, оставят душу его». Это уже о пользе поста телесного. Имеется ввиду, в таких уже формах беспощадных к самому себе. Это не сразу. Мы такой меры даже никогда не достигнем, но должны это знать.

«Один брат спросил авву Исидора, пресвитера скитского: почему демоны так сильно боятся тебя? Потому, сказал ему старец, что с тех пор, как я сделался монахом, так веду себя, чтобы гнев не доходил до гортани моей». Очень интересная такая мысль. Надо нам с вами обуздать гнев, потому что выясняется на исповеди, что мы все очень раздражительны. Раздражительность – это первая ступень гнева. Дальше уже бывает крик, ещё дальше – драка. Такие три стадии. Если обуздать гнев, тогда демоны будут отходить от человека, а всякая гневливость наоборот даёт в руки бесов, которые нас пестуют в гневе. Безгневный человек очень легко от этого отходит, и бесы от него отходят. Почему? Чтобы гнев отогнать от сердца, нужно иметь смирение. Ни один бес смирения выдержать не может. В чём и нам, Господи, помоги! Спаси всех Господи!


NB! Протоиерей Димитрий Смирнов не участвует ни в одной из социальных сетей.
Дорогие братья и сестры! Наш мультиблог существует только благодаря вашей поддержке. Мы очень нуждаемся в вашей помощи для продолжения этого проекта. Помочь проекту
Комментарии.

    Один комментарий

    1. Кирилл Львович:

      Батюшка, спасибо!

    Написать комментарий

    Вы должны войти как зарегистрированный посетитель, чтобы оставить комментарий.